廖彬宇:中华民族最伟大的著作是什么（下）

【天极网IT新闻频道】                                            　　——廖彬宇先生讲《论语大义》之“知易”百姓日用与《易经》

　　前面给大家讲到了佛法与《易经》的相应。佛法是“百千万劫难遭遇”的“无上甚深微妙法”，而《礼记》里赞叹《易经》也是“洁净精微”之教。《易经》历来众说纷纭，直至近现代，又在外国反华势力的鼓动下，饱受争议，备受磨难，使得许多人不知其为何物，要么把《易经》庸俗化，要么把《易经》妖魔化，要么直接给《易经》扣以“迷信”的帽子。甚而谈《易》色变，讳莫如深。其实，这不是《易经》的悲哀，而是全体中华民族的悲哀。

　　对于今日崇洋媚外之各种风气，近代学人牟宗三先生也曾鲜明提出批判，将此类人等视为“国际游魂”：

　　不能通过历史陈迹而直透文化生命之源，不得谓能接通华族之慧命。接不通慧命，不得谓为有本之学，其学亦不能大，不得谓为真实之中国人，其为中国人只是偶寄之习气之存在。其偶寄之习气之存在是中国的，而其意识观念，即其义理之性情一面，则是非中国的。非中国的，中国不受。但他亦不能即是真实之英国人、德国人或美国人。是则英美德法等亦不受也。此为不能作主之存在、夹缝中之存在，甚至为国际之游魂。不能接通慧命，不能为真实之中国人，吾华族即不能自尽其民族之性而创制建国。一国不能自尽其民族之性而创制建国的民族，是弃才也。不能为真实之中国人，不能创制而建其国，亦不得贸然谓为天下人。或曰：何必为中国人？我直作世界人耳。此言虽大，实则荡耳。此是国际游魂，何得谓为世界人？未有割截其根而能大者，只是飘荡耳。

　　四观书院合影

　　而对于如何成为真正的中国人，牟宗三先生也有明确的态度：

　　夫以中国知识分子皆歧出而乖离，真可谓阆其室，无其人矣。谁是炎黄之子孙？谁是真实之中国人？谁来给华族与中原河山作主人？有谁能直通黄帝尧舜以来之大生命而不隔？皆陷落于躯壳、习气，窒息以死，而为行尸走肉，为偶寄之存在，生命已不畅通矣。而自五四以来，复假借科学与民主以自毁其根，自塞其源，是则本窒息不通而益增其暌隔也。未有生命不通而可以有所建树以自立者。……华族至是乃彻底死矣。绝途逢生，非直通文化生命之本源，不能立大信、昭慧命。

　　《易经》是中华文化、中华文明之根，中国的天文历法源于《易经》，中国的地理堪舆之学源于《易经》，甚至日常百用也与《易经》息息相关。孔子在《易传》里说：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。

　　汉字同样源于《易经》的象数思维，许慎在《说文解字·序》中说：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，视鸟兽之文，于地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以垂宪象，及神农氏结绳为治，而统其事，庶业其繁，饰伪萌生，黄帝之史苍颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”许慎的说法源于《周易·系辞下》，他认为圣人伏羲(庖牺氏)取法天地之间的物象创造出八卦，而文字就是在八卦的基础上发展而成。八卦符号也常为后人视为汉字的起源，宋代赵汝楳《周易辑闻》说：“伏羲之卦，盖文字之祖，象数之宗，理之寓而辞之所由出也。苍颉作字皆离合卦画而成文，则字实祖于卦也。夫理无形也，形于辞则有画，故圣人立象数以形之尽之耳。”

　　许慎在《说文解字·序》中又说：“《周礼》：八岁入小学，保氏教国子，先以六书：一曰指事。指事者，视而可识，察而可见，上下是也;二曰象形，象形者，画成其物，随体诘诎，日月是也;三曰形声，形声者以事为名，取譬相成，江河是也;四曰会意，会意者比类合谊，以见指。武、信是也;五曰转注，转注者，建类一首，同意相受，考、老是也;六曰假借，假借者，本无其字，依声托字，令、长是也。”所谓造字六法，其实完全就是《易经》象数思维，“指事”、“象形”即《易经》“设卦观象”的本源;“形声”、“会意”、“假借”即《易传》所谓“同声相应，同气相求”的本源;“转注”即《易传》“方以类聚，物以群分”的本源。

　　汉字从甲骨文甚至更早的文字开始，后来有了金文、大篆、小篆，又经过漫长时间演化，而终于形成了今天的点、横、竖、撇、捺、横折、提、勾等笔画，汉字分上下结构，左右结构，包围和半包围结构，源于《易经》的阴阳。汉字用“天地日月人”、“金木水火土”将汉字分为各大类，就是《易经》取类比象的思维。

　　所以汉字源于《易经》，中华文化方方面面都出于《易》，在外国反华势力有形无形的破坏下，现在的国人提到《易经》就是封建迷信，提到《易经》就是“怪力乱神”，提到《易经》就嗤之以鼻。且不说能否正视它，连提都不敢提，谁提《易经》就觉得丢人现眼，就觉得不登大雅。这与中国古代，为文著史，动辄引用《易经》，不知《易》不读《易》则引以为耻形成鲜明的对比、强烈的反差。这正也是西方反华势力所乐于见到的，《易经》一旦被推翻，中华文化将全面坍塌，成为无根之木，无源之水，所有的中华文化是怎么产生的？是凭空而来还是臆想而出？不要说文化自信根本无从建立，连整个中华文化都将全盘毁绝。这绝不是故作新论、骇人听闻。所以《易经》即便经过圣人之手，能够让大家去看懂，去悟到了，但是也不是所有人都能明白，都能感悟。可以说《易经》也是“百千万劫难遭遇”的“无上甚深微妙法”。

　　而禅宗为中国佛教之最大特色，在诞生之初，有所谓“拈花微笑”的典故。当时的情况是释迦牟尼佛面对众弟子拈花微笑，大家都不知道是什么意思，没人吭声。此时迦叶尊者微微一笑，佛陀就说：“我有无上妙心，涅槃妙法。不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这就是禅宗的起源。为什么佛陀会传给迦叶尊者？因为佛陀的微笑与迦叶尊者的微笑，也就是《易经》所说的“相应”。所以禅宗是“无上妙心，涅槃妙法，不立文字”，也就是不立文字的无上心法。禅宗经达摩祖师传入中国以后，又经六祖大师而发扬光大。六祖本人，却恰恰就是一字不识的“白丁”，尽管不识字，却又能证悟无上佛法。为世人充分证明了“佛法广大，非关文字”。而恰恰《易经》的起源，也是“不立文字”，甚至连卦爻符号都没有，或者是因为众生慧根浅薄，福报不够，不能理解，所以伏羲才画出八卦;即便有了八卦，数千年之后周文王还是“两两相重，非覆即变”，而成六十四卦，并加上了卦爻辞，如果不是因为众生慧根浅薄、福报不够，又怎么会演出六十四卦并配以卦爻辞加以说明呢？文王之后再过五百年，孔子出，此时礼崩乐坏，更见乱象，福德慧根更显不足，虽有卦爻辞，也仍然不能全然了解《易》之思想精髓。因而才有孔子读《易》，韦编三绝，最终作成《易传》，全面阐述《易》道，众生才能明了其中内涵。孔子至今，又数千余年，甚而连《易传》也不读不懂了。可悲可叹。所以《易》本为《易》，正如佛家所言，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，也正因为伏羲、文王、孔子悲悯众生，留下了卦爻、文辞以及《易传》，使众生才得以亲近天道之本原，而被尊奉为圣人。

　　讲学现场

　　禅宗的思想着重参，而恰恰“参”字，就是源于《易经》。《易传》说：“赞天地之化育而与天地参”。禅宗借《易经》的字以表达自家的思想，“参”是什么呢？“天地人”为三才，将人自己融入天地之中，去感悟天地之道，最终悟得天地之道，这便是“参”。而禅宗参禅的法门，也与《易经》八卦“参赞天地”的思想完全一致，无怪乎禅宗能成中国之一大特色，能成世界佛教之一大奇葩。禅宗为何能为中国所光大？就正是因为中华民族代代相传这一部《易经》的缘故，早已成为中华民族之思维特色。所以中国人强调，生活无处不是禅，提倡生活禅。

　　按《易经》这种相应原理的分类法则，人们开始感悟到，你习惯展现什么，就会得到什么。比如，你习惯展现性感，你得到的就是各种性骚扰;你习惯展现孤独，那么你得到的就是孤独。你展现的是另类，那么你就将被归在另类之中。所以如果我们展现阳光，得到的就是幸福;展现正气得到的就是尊敬。不要给自己负能量，你坚信一切都是美好的，那么一定会越来越美好。

　　中国人的财富观念，也是和人的人格、精神、智慧融合在一起的。中国古人造币，都用《易经》的思维，铜钱外圆内方，就代表了天圆地方的乾坤二卦，代表了天地精神，做人智慧要圆融无碍，做事人格要方正贤良。唯有具备圆融智慧和方正人格的才，才能拥有财富、驾驭财富。否则就会掉进当中那个“钱眼”里去，困窘一生。“外圆内方”的铜钱，标志着天地的精神。天地的精神是无私的，所谓“天无私覆，地无私载”，所以人也要将钱无私地拿去帮助别人，有舍才会有得。通过布施、善财，培养自己不贪执的天地格局。进而懂得怎样花钱，如何花钱，掌握花钱的智慧，最后就能够经天纬地，经世致用。所以你别看一枚小小的铜钱，都蕴含着中华民族几千年的财富观。

　　来看看衣食住行。中国古人居住的房子，都由大木所造，以象征“生生不息”，而大木参天，立于天地之间。象征人住在木屋之中，就会与“大木”相应，让自己的人格也屹立于天地之间，成为参天栋梁，也就是儒家所谓“立人极”;树木根深叶茂，还能开花结果，寓意家族兴盛，子孙满堂、金玉满堂;古人房屋多为“人字顶”，代表“以人为本”，“人民的利益高于一切”。古人选择地方居住，十分讲究，还要“卜宅”，尽量严格按照《易经》“左高右低”、“坐北朝南(向明而治)”的规则。

　　古代堪舆学，其实就是古代的建筑学。《淮南子·天文训》说：“堪，天道也;舆，地道也。”“堪舆”的原意就是指天上的十二位神名，与地上的十二个区域相对应，通过观察天象，再用阴阳、八卦、五行生克、气论、天人合一等理论以定某个地域建筑物的吉凶，这是古代的建筑理论。后来却越来越多地掺杂进了迷信色彩，越来越神秘，越来越玄虚。所以对待古代文化要剔除糟粕，取其精华，古为今用，不能采取简单否认的作法。

　　堪舆的渊源很早。《系辞下》说：“上古穴居而野处，后之圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。”就是说远古时期，人们选择有山、有水、有草、有树的地方居住。山可以穴居、防水灾，水是人生存的最基本条件，有草的地方可以种地，有树的地方就有可供捕猎的野兽，这就是“风水”。

　　《大壮》卦上震下乾，天上有雷雨，为了防风雨，人们用支起木架、苫上草，盖起了房子。

　　《尚书》记载了洛邑的建筑情况。武王伐纣后，就昼夜难眠，忧虑“未定天宝”，即没有一个顺从天意的国都，他把“定天宝，依天室”的任务交给了周公。周公在平定殷叛后就着手建新的国都，他与召公一起“朝至于洛，卜宅”，“卜河朔黎水……卜涧水东湹水西……卜湹水东”，最后决定在洛建国都。这就是一个堪舆的过程。在“逸尚书·作雒解”对洛邑的建筑规模作了如下记载：

　　周公敬念于后曰：“予畏周室不延，俾中天下。及将致政，乃作大邑成周于土中，谓天下中。立城方千七百二十丈，郛方七十里。南系于雒水，北因于郏山，以为天下之大凑。制郊甸方六百里，因而土方千里。”

　　由此可见洛邑规模之大!这里北靠黄河和郏山，是涧水、瀍水和洛水会合之处，水源充足，交通方便。周公说“中天下”、“于土中”、“天下中”，都是一个意思，即是天下的中心。

　　洛邑建成后一直没有作为国都，周仍都镐京。公元前771年，周幽王被杀于骊山之下，西周灭亡，平王才迁都到洛邑(成周)，使周王朝又延续了五百多年，这大概就是周公所说的“畏周室不延”才建的洛邑，而最后有了应验。

　　自东周之后，东汉、三国魏、西晋、北魏、隋、武周、五代唐先后都定都于此。且不说风水如何，至少它的地理位置是非常重要的。

　　我国古城，如北京、西安、南京、山西平遥、徽州乃至诸葛亮八卦村等，都是按《易》的理论建造的，就连每个个体建筑也是一样。北京天坛圆丘台砌石用九的倍数递增，表示以地达天的含义。中国传统的房屋及屋顶建筑体现了太极、两仪、四象、八卦之理。

　　包彬《易玩》说：“上言户者，尾之户也，此言太极者。即屋在其中，以为喻也。太极生两仪，如屋有两背两面。两仪生四象，如屋之四面也。四象生八卦，如极之四面有四正四隅也。”屋檐四角形，为太阳、太阴、少阴、少阳四象;八角形取象于八卦。就连建筑的颜色也多是用青、黄、赤三色，青属木为震卦，居东为春，草木萌生;黄属土为坤卦，居中，厚德载物;赤属火为离卦，明照四方。用青、黄、赤则木生火、火生土，相生之象，大吉大利。如此等等，均体现了《易》的智慧。

　　最为典型的还有北京城。

　　北京城始建于明代，其设计和布局依八卦而定。城分内城和外城，外城在南呈楕圆形，为阳为乾，象征天;内城在北呈正方形，为阴为坤，象征地。内外城体现了天圆地方、乾坤相应、阴阳合德、天人合一的思想。皇城居内城之中，紫禁城又居皇城之中，为地之中。

　　皇宫有太和殿、中和殿、保和殿，象征天阙三垣。后宫有乾清宫、坤宁宫、交泰宫，取意来自《周易》，乾为父而清扬，坤为母而下宁，乾坤交而成泰。围绕三宫又有东西十二宫，以应十二时辰，加三宫之数合而为十五，与《河图》中心之数合。

　　图三

　　外城七门，为少阳之数;内城九门，为老阳之数，天子是“九五”之尊，居内城，故内用九，外用七。城门也以八卦形制冠名，南有天安门，北有地安门，东有东华门，西有西华门，与先天八卦乾天坤地、离日坎月之格局相合，又象征朱雀、玄武、青龙、白虎“四仲星”。

　　外城东南崇文门，西南宣武门，象征左文右武之道;东北安定门，西北德胜门，象征文治武功;东直门、西直门，象征日月出没的阴阳大道。城设五坛，天坛是祭天的地方，设在城南，为圆形，为乾为阳，象征天;地坛是祭地的地方，设在城北，为坤为阴，象征地;日坛在东，月坛在西，社稷坛在城中央，五坛布局合《河书》、《洛图》中枢之制，又合阴阳五行之法。 　　

　　我国的建筑文化充分体现了易学思维，这种独特的建筑艺术已引起世界的广泛关注，我们应该很好地继承和发展它。而不是去国外请一个所谓的设计大师来，要么给你按照《花花公子》杂志上女模特的屁股给你设计一个大裤衩，就成了你的标志性建筑;要么给你的航站楼设计成一个大乌龟又成了你的标志性建筑。简直成了人尽皆知的笑话。这就是传统文化的丢失，崇洋媚外之后随之出尽了洋相。

　　所谓千年树木，寓意人宜胸怀广大，着眼长远。树木有六德：

　　第一是扎根深，根深才能叶茂，寓意人要沉淀、学习，《易经》云“潜龙勿用”;

　　第二是向上生长，唯有纵向提升，才能直插云天，拥有无限空间。寓意人要积极向上，生命的意义在于纵向提升自己的生命境界;

　　第三是向阳，树木无阳光之照射而不能生长。寓意人也应有光明的气魄，不可内心阴暗，暗则消极而患生;

　　第四是有定力，树木之生长，绝不是今日栽种，明日挪窝，寓意人也应当有定静之力，而不可浮躁。轻易改变志气，扭曲人格，则必难成材。

　　第五是有耐心，参天大树之长成，非一朝一夕之功，而是坚定不移，日积月累，持之以恒，寓人应凡事有耐性，任何事情，都是点滴积累，日益打磨浸润，才能成大器。所以老子说“大器晚成”即是此意。

　　第六是饱经风霜，树木若不经受风霜，也难成参天之木。所以人也应当勇于吃苦，乐于吃苦，能直面惨淡之人生，才能焕发生命之辉光。印度诗人泰戈尔说：“只有经历过地狱般的磨砺，才能练就创造天堂的力量;只有流过血的手指，才能弹出世间的绝响;没有暴风雨中的拼搏，就没有豪迈的飞翔。”

　　树木代表生机，符合《易经》“生生不息”之思想。故而中国古代以卯榫结构建造的木屋建筑，拆掉仍可重建，代表文化可以复活。树木全身是宝，即便废弃，也可化身干柴，为人类带来光明、带来温暖。

　　住在木屋之中，便是一种养生，人的身心灵浸润其中，可充分得以滋养。

　　木又代表仁寿，仁爱长寿之义。表示若常与木相伴，人将变得仁爱长寿。

　　今日之人，住于冰冷的钢筋混凝土建筑之中，毫无温情可言，甚至邻里之间，不相往来，形同陌路。且房屋寿命，不过七八十年，则朽坏老化，成为废墟。岂似巨木之大用？

　　《易经》奠定了中华传统文化的基础，形成了后代对前代道统承接的传统。也形成了我们融入在社会各个方面的价值取向，形成了中华民族每一位中国人的观念体统。以这个体统来指导我们的衣食住行及各个方面，让我们契合于大道，使生命臻于圆满。

　　《易经》当中这种生生不息的文化观念，形成了中华民族几千年重视家族传承的制度和祖宗崇拜形成一种特殊的文化观念。这种文化观念以社会集合单位的整体性为主，讲求宗族和文化的普遍传承;将个人短暂的生命完全融入到延续不断的整个家族、社会的发展过程之中，从而使个人的时间视野超过了个人的生命长度，达到家族的香火不断、血脉相传;进而达到民族的生生不息，繁荣兴盛。这也是天道在地道和人道中的一种体现。

　　再看吃的方面。

　　西人尚方，华人尚圆。西方人吃饭是长桌餐，吃独食，由此彰显个性，主张“个人财产神圣不可侵犯”，由此引申出个人主义、拜金主义、自由主义种种。皆与个性有关。与方相应，人的表现行为就会显露棱角，个性分明，直来直去，算账清楚，AA制，不注重圆融变通。

　　中国人吃饭吃的是圆桌餐，亲朋好友欢聚一堂，其乐融融。一桌餐分而食之，主张共产共享。与圆相应，所以注重变通，圆融益世，说话含蓄，留有余地，令人深思，引人遐想。对吃亏的态度是心知肚明，而雍容大度，不作计较。所以中国古人不是不懂得算账，算账何其简单，但是时刻都要算账，必然让自己变得凡事斤斤计较，精于算计，所以讲求“吃亏是福”，“大舍大得”，注重德行和格局的培养，所以甘于吃点小亏。于是中国人的特点是小事上大度容忍，大是大非上立场鲜明，态度坚决。

　　根据《易经》阴阳的原理，进而古人发明了筷子。筷子的标准是七寸六分，代表人有七情六欲，以示人与禽兽类动物有本质的不同。今天有些不懂自己文化的人，很羡慕西方人用刀叉吃饭，觉得这种姿势和仪态有品位。但学了之后也只是偶尔用用。在日常生活中，每餐都用刀叉的中国人，想必也都很“奇葩”。

　　有些人觉得用筷子吃饭老土，反复用，不文明。这也是误解。要知道刀叉是冶金术成熟以后才有的用具，而西方冶金术是十五世纪才发明的，在广泛应用于日常生活之前，西方人其实是在用手吃饭。

　　相比之下，筷子的文明史显然要长得多的多。

　　筷子是两根，称呼却是一双。这就是《易经》“合二为一”的思想。说“两只筷子”的，一定是外国人，说“一双筷子”的，一定是中国人。

　　为什么明明是两根筷子，却叫一双筷子呢？这里面又太极和阴阳的理念。太极是一，阴阳是二;一就是二，二就是一;一中含二，合二为一。这是中国人的哲学，西方人不懂。

　　筷子在使用的时候，必须配合协调。一根动，一根不动，才能夹得稳。两根都动，或者两根都不动，就夹不住。这是中国的阴阳原理，也有西方力学的杠杆原理。使用筷子，就是在按摩手指上的穴位，进一步起到养生的作用。

　　所以筷子还有点穴、按摩和刮痧的作用。古代人们行走江湖，身上只要随身带一双筷子，有什么毛病都能自己搞定。就算忘了带，就地取材，随手折断树枝或芦苇，折断后，在石头上磨一磨，在水里洗一洗，就能当筷子用。

　　中华文明和西方文明都有神话。西方人神分离，做事靠科学，做人靠宗教。中国不是这样。中国什么都合在一起：、铁拐李、吕洞宾、何仙姑、关云长、姜子牙、二郎神、李天王等等，这些神仙也是人，他们就在茫茫人海中;中国人的理想和现实、灵魂与肉体也是合二为一的，每天用筷子里面就是一种信仰，举手投足都是理念。这是一种通达和智慧。

　　所以，中国人不需要专门到某个地方去清洗灵魂。因为从小长辈就告诉他，如何做人做事，知道只有做好人才能做好事。——这两者也不能分。

　　我们现在很多人，每天握着筷子指指点点，口无遮拦地自嘲自己和同胞没有信仰，西方如何如何，还以为这是幽默，是谦虚，是境界。其实是无知。无知才无畏，无知才无耻。

　　按《易经》的相应原理，吃饭时，筷子不能插在碗里，这叫“上香”，不吉利;筷子掉到地上了，一定要说“快乐”，是为了图个吉利;吃饭不能砸吧嘴弄出很大声响，也不能用筷子敲碗，因为敲碗，就与“乞丐”相应……

　　中国的服饰文化也有讲究，也是源于《易经》的内涵。古人的衣服都是一件长袍或者一袭长衫，这叫“一以贯之”，又叫“上下一统”。衣裤是合一的，省掉了在腰部系一条又厚又重的皮带，皮带长期紧紧勒在腰上，容易导致带脉不通，经络淤堵。西方人不相信经络，而中医则认为经络不通，则百病滋生。长期系皮带在腰上，会导致消化不良，代谢阻滞，独子增大。同时现代营养学也提出来了，人的寿命和肚子的大小成反比，肚子越大，寿命越不长。

　　古人的服饰都比较宽松，那种宽袍大袖，寓意格局广大，俗话说“财多善贾、长袖善舞”，宽袍大袖的衣服穿在身上，你就有种放松自在的感觉，想要翩翩起舞，这就符合中华文化的追求——自在。这种放松的自在的感觉，让人的心胸格局是开放的，显得大气从容，不拘谨;古人的服饰几乎都不在衣服上破洞，钉扣子也是“盘扣”，直接把扣子做在衣服上，寓意做人不要有缺陷和漏洞;

　　衣服的扣子一般是五颗或者七颗，五颗代表金木水火土五行，也代表仁义礼智信五常，七颗代表“北斗七星”，人的身体就对应泰山，连起来，就是“泰山北斗”，寓意这个人做人如泰山一般厚重，做事方向明确正确而坚定;穿衣服要系扣子，从下往上系，叫做升华，系到最上面紧临脖子处，就是脑袋，脑袋是圆的，为《乾卦》，代表圆满。所以穿衣服，系扣子，就是寓意不断升华，最终获得圆满。脱衣服，也要解扣子，解扣子要从上往下解，上面代表“形而上”，下面代表“形而下”，也代表道和器、精神和物质，这叫“解脱之道”，从上到下，从精神到物质上，都解掉自己的束缚，去掉自己的欲望，“无挂碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想”(《心经》)而归复于安详。

　　古人的服饰有y字领和圆领，圆领和y字领都代表月亮，圆月和弯月。脑袋为乾卦为天，也为日，头部和脖子连接而成“日月齐辉”。都是《易经》的相应原理。古人每逢盛大的节日，一定着盛装。凡是盛装一定有非常复杂的扣子等程序，穿衣服极为缓慢，这是因为每逢盛大节日，人都容易激动，激动则易浮躁，所以工序多，就是为了锻炼人具有定静之气，能够不疾不徐。中华文化认为“大静至动”，“以静制动”。只有“静似处子”，才能“动如脱兔”。没有静气而一味求快，往往心浮气躁，难成大器。所以说“心急吃不了热豆腐”，现在什么都向西方学，一味追求所谓的“效率”，其实并不见得多高明和智慧。所谓“欲速则不达”罢了。

　　这种智慧，融于中国人生活的方方面面，让我们在生活之中，慢慢养成了这种良好的习惯，变成了一种美好的修养，美好的气质，也就是厚重的德行，最终必能开启无上的智慧。

　　琴棋书画与《易经》

　　前面谈到日常百用，其实琴棋书画也源于《易经》。《易经》让人建立天地格局，实现圆满智慧，而由《易经》影响发展出来的各种相关文化，也都是在帮助大家提升修养，进而打开格局，圆成智慧。传统节日、琴棋书画等等均富含着这种思想与智慧。

　　琴棋书画叫“四绝”，又叫“四艺”，琴是排在第一位的。我们一般讲的琴，是指古琴，不是琵琶、古筝之类。为什么古琴排在第一位呢？

　　《易传》里说：“形而上者之谓道”，老子说：“大音希声，大象无形，大方无隅”。意思就是，无形无相的东西要比有形有相的东西高明。我们所有的物质、器具，都是源于人的智慧的创造。所以智慧高于器物。

　　画和书明显是有形的，它们不会变，山水便是山水，花鸟便是花鸟，非常直观;棋相对于书画，那就无形多了，有千年无同局的说法，在没有棋谱的时代，棋子挪开，存在着输赢高下，但当中的运筹帷幄、经营算计就全都烟销云散了。

　　棋相对于无形的琴音而言，又逊色一筹。所以排在了第二位。我们当代，产生了一位了不起的大画家，是真正的大师巨匠，是我的贵州老乡——刘知白老人，已经去世了。他的学画经历很传奇，从小就在过云楼学画，极为刻苦，也极为正统，二十出头就已经很有造诣了。中年以后移居贵州，直到去世。一生都非常清贫，与世无争，所以淡泊名利，甚至连名利的概念都没有。他居住的地方极为狭小，一生都在读书和进行艺术研究、艺术创作。晚年的时候，他创造了泼墨大写意的画法，很多画家看了他的画，评价是：“难道老糊涂了吗？过去的画画得确实不错，很有笔墨功夫。怎么到了晚年反而不会画了？”他也不辩解。他是被冯其庸先生发现的。有次冯其庸先生无意中在路边看到了他的一本私印的画册，是刘知白老的儿子刘维时先生正拿去准备出版的样稿，冯其庸先生随手拿起来看，这一看，就被震撼了。赶紧问刘维时，这个画是谁画的？刘维时就据实以告。冯其庸先生随即前去拜访，先后登门拜访过刘知白老多次，情不自禁，连连撰文赞叹刘知白老，为中国画开创了新天地，是数百年一出的人物。但是冯其庸先生也说，要完全认识、懂得刘知白老的作品，要五十年以后。由于冯其庸先生在国内是文化泰斗，几乎一夜之间，刘知白老闻名中华大地。冯其庸先生这一生最佩服的他所见过的画家，并成为知交的，一位是刘海粟，另一位就是刘知白。正好两位都姓刘。我第一次见到刘知白老的作品，就禁不住地赞叹，因为他的画作进入了“大象无形”、“形而上者之谓道”的境界，他的作品宏观可以无比宏观，宏观到了混沌状态;微观又无比微观，具化到能看到很多细微传神的东西。这是谈到画顺带一提的。

　　而琴，发出的是声音，瞬间即逝。我们能够感觉到琴声的方圆、厚薄、虚实、浓淡等等。我们虽然看不到琴声的“形”，可是，优美动听的琴声却可以感染我们一生一世。这无形，也就胜于有形。

　　从古老的哲学思想上看，琴棋书画这么排列有其合理性，并非纯属念得顺口。

　　《礼记》有云“君子无故不彻琴瑟”。春秋时代，琴就成为文人雅士的必修乐器。很多王公贵族也喜好古琴，上行下效，这也促使职业琴家出现于历史舞台。史载，春秋时就有了专业化的琴师，如钟仪、师旷、师文等，师襄子(孔子的古琴老师)等人，自西汉起，历代均设有琴待诏的官职，唐代著名职业琴家薛易简所著《琴诀》对后世琴学规范影响很大。此外，历代还有很多历史文化名人均通晓古琴或擅长抚琴。

　　再谈谈书法。

　　图五

　　清代学人刘熙载《书概》说：“圣人作《易》，立象以尽意。意，先天，书之本。”就是说书法也是一种象，这个象是在表达书者内心的境界、智慧与思想。所以书法是一个人内心修养的外化。内心宁静的人，写出来的字就干净清爽;内心饱读诗书的人，写的字就有强烈的书卷气;内心有力量的人，写出来的字就厚重有力，甚至让你感受到一种“力透纸背”的劲道;内心清明空旷的人，写出来的字虽然潦草，但是也自有法度，让人看到赏心悦目。内心境界博大，智慧圆融，具有“上下五千年，纵横十万里”气概的人，写的字就超凡脱俗，无拘无束，极度自由，却又酣畅淋漓;内心返璞归真，超越世俗的人，所写出的字就透着拙朴。现代启功先生的字就极干净，赵朴初先生的字就很厚重有力，毛主席的字就纵横捭阖，无拘无束。总之，好的字，都透着一股清气、正气、英气和大气。

　　而一个内心苍白，缺少文化的人，他所写的字，犹如一盘散沙，给人以易散架之感;一个恶俗浮躁的人，写出来的字也必然恶俗不堪，所写的字透着一股浊气、俗气、晦气和邪气。

　　书法作为一种特别的，诉诸于视觉的抽象艺术，那上面的黑白(墨色与空白)的有效交融，正是体现着《易经》中阴阳互相交错、消长的生命意识。他也是建立在人文情怀中的一种哲学，最能体现人的生命底蕴。从点到线，由线成字，再通过字的结构组合，成为一幅完整的书法。这与《易经》理论一样，遵循了宇宙造化之理。从无极到太极，由太极生两仪、四象、八卦、六十四卦……循环不尽，意蕴无穷。

　　书法非常讲究笔墨和章法，在笔墨上讲究虚实、刚柔、大小、曲直、干湿、浓淡、黑白等相互转换、和谐统一等问题;字又讲究肥瘦、欹正、俯仰、顺逆、疏密、避让、向背、连断、缓急、开合、长短、大小等。其中的“一点一画”、“一招一式”无不与《易经》“一阴一阳之谓道”相融通、相渗透。

　　刘熙载《艺概》中说：“书要兼备阴阳二气。大凡沉着屈郁，阴也;奇拔豪达，阳也。”又说：“画有阴阳，如横则上面为阳，下面为阴;竖则左面为阳，右面为阴。惟毫齐者能阴阳兼到，否则独阳而已。”他将书法与阴阳之间的辩证关系阐述得尤为精细。天地合而万物生，阴阳接而变化起。书法艺术讲究的就是在运笔的动静、在变化对立中求统一，达成和谐共存，方为上乘。否则，不讲阴阳，不讲变化的书法，只能算写字，而谈不上艺术!

　　曾国藩说：“予尝谓天下万事万理，皆出于乾坤二卦。即以作字论之，纯以神行，大气鼓荡，脉络周通，潜心内转，此乾道也;结构精巧，向背有法，修短合度，此坤道也;凡乾以神气言，凡坤以形质言。礼乐不坤。作字而化游自得真力弥满老，即乐之意也;丝丝入扣者，转折合法者，即礼之意也”。

　　谈了书法，我顺便再谈个题外话，中国古人读书，都是从左往右翻，按照《易经》尚左的思想，意思就是把阳气(正气)翻开，压住阴气(邪气)，这样读书就越读越有浩然之气;另外，中国古人的书册，都是从上往下读，然后从右读到左，从上往下读，是点头，读到肚子里装着，所以叫“满腹经纶”“腹有诗书”，现在学习西方的方法，读书是横着读，脑袋左摇右摆的摇头，摇头是什么意思呢？有人说是否定，我也不知道，自己去感悟。从右读到左，右是阴，左是阳，也就是越读越有正气，越读越有德行，通过读书去掉了欲望。这些都是古人按照《易经》相应的原理来创制的，我们今天传统文化类似这种思想失传了，很可惜，很遗憾，也很无奈。不光读书是左压住右，穿衣服，古人那种y字领的衣服，也是左边压住右边，今天我还看到商场里面卖的所谓传统服饰，标价还很高，我们书院也有几个女性去买来穿，结果被我看到了，我就叫她们赶紧去换了，为什么呢？她们那个衣服，是右襟去压住了左襟，这在古人眼里，叫做什么呢？就是“扶阴抑右”，孔子讲过，“披发左衽”，形容没有文化的野人的。中国古代，死人传的衣服才是“左衽”，所以今天的商人，也都是急功近利的，看到国家倡导传统文化，就来投传统文化的机来了。

　　再来谈谈棋与《易经》的关系。这个棋，主要是指围棋。下棋又称“弈棋”。

　　清朝汪缙的《弈喻》明确地说：“弈之为言，易也。弈之数，周天之数也。弈之黑白，阴阳之象也。”

　　《易传》开篇《系辞上》第一句话就说：“天尊地卑，乾坤定矣”，就是天地定位了。天地的属性是各有其特点为，它的位置一旦确定，那么动静刚柔也就表现出来，不同特质与属性的相互区分，就产生了吉凶即有利或不利的区别，由于不同的形状与现象的出现，就必然产生出不同的变化，它们之间内在发生縻擦，产生激荡变化，与时推移，推动事物的发展变化。

　　在围棋棋子还没下在围棋盘上之时，围棋是以太极完整形式展静静的躺在棋盘上(《易·系辞上》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？”《易经》本身不去思虑，也不会有行为，它寂静不动，却能通过阴阳的变动通达天下的万事万物，如果不是天下最神妙的道理，又有谁能达到这样的地步。)而一旦投下了黑子与白子，则生两仪(即阴阳或黑白)于是棋局就按它本身的规律发展下去了，两仪生四象：如自挂小飞角是白白对应，对方挂小飞角是黑白对应，这样由黑白二仪产生四种组合棋形，后面的发展就是由四种组合棋形产生八种基本变化更为复杂的棋形，整个棋局的发展就是由局部到整体，产生千变万化种棋形变化，在棋形变化较量中胜负动荡，慢慢走向结局。

　　《易经·系辞》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。又说：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探賾索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之;天地变化，圣人效之;天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也;系辞焉，所以告也;定之以吉凶，所以断也”。

　　可见《易经》的思想认为宇宙是由阴、阳两种相互对立的属性组成。而在围棋中，黑、白双方恰好也是相互对立的。古代围棋，有黑白四座子，象征四季。以白子先行，黑子后行。象征以白昼开始，夜晚结束。白子其实就是代表了《易经》中的阳，黑子代表了《易经》中的阴。可以说，阴、阳与黑、白两色棋子相对应，象征黑夜与白昼的交替。

　 用天元来象征宇宙的中心--太极，用黑、白子来象征阴、阳两种对立、矛盾、对抗的属性，用八颗“星”来象征东、西、南、北、东北、西北、西南、东南，与乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑等八卦代表的方位几乎是如出一辙。

　　另外，《系辞》中说：“乾之策，二百一十有六;坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也”。易经理论里面，以9代表阳，6代表阴，一年有四季，因此，阳的四季数9×4=36，阴的四季为数6×4=24。因为《易经》每卦皆有6爻，因此，纯阳之数为6×36=216。纯阴之数为6×24=144。阴阳二数之和为：216+144=360 。围棋中心的天元，象征宇宙的中心。除去天元外的360个点，恰好与农历一年的日数相同。

　　而《易经》的思想是“和谐”，围棋的最高境界也是“和谐”。

　　《吴清源棋谈》中有这样一句话：“与其说围棋是竟争和胜负，不如说围棋是和谐”。

　　围棋若黑白双方保持和谐进行，围棋的本质就是一种自然，总之，和谐相依，方成棋局。

　　这就是吴清源对围棋的观点。

　　日本江崎诚致的《敬论吴清源的围棋观》就认为：吴清源可以说是谋求理想和谐，委身于浩大时空宇宙中，领悟到接近和谐方法的少有棋手。

　　围棋学者胡延楣在其《吴清源：在倾斜的世界里寻找和谐》一文中是这样解释的：其实这是围棋的很多的矛盾的调和，是一种中庸之道。完全在围棋的规律流势中能自由漂流的棋手，才会真正有这样的平衡的感觉，厚薄、快慢、攻防、进退，甚至在比赛中很多微妙之处，如全局与局部，某一阶段和全部棋局、棋手的一贯棋风和这一盘棋人个性、刚与韧、坚强和弹性等等，都有一个最佳综合切入点，这就是和谐，只有和谐才能做到平衡。第一步妙棋都是和谐的产生。无论从什么角度来观察，它都能很自然地和周围的棋成为一体，又是每一盘棋的平衡的砝码。

　　这是从棋的规律及棋技本身的角度来阐述“和谐”二字的内涵，而《易经》的最高境界其实也就是和谐。这一点在太极图上得到了最为生动的体现，阴极则阳生，阳极则阴生，阴阳永远保持在一种动态的平衡当中。任何违背和谐原理的，都会破坏其中的内在规律，从而导致颠覆。

　　《易经》的政治观

　　孔子希望“天下和平”，他对国家政权建设提出了许多想法和设想。孔子的这些思想，在《易经》中完全得到答案。

　　忧患意识　

　　孔子认为：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪，是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，有物不废，俱以始终，其要无咎，此之谓《易》之道也。”

　　孔子对《易经》的这种认识是对的。周文王一生坎坷，为完成灭商大业，屡遭磨难，卦辞和爻辞多危厉之言，孔子由此作了许多发挥。其实我们也可以因此而明白，“人间正道是沧桑”。人生在世，危险重重，应该要时刻保持警惕。如果贪图享乐，可能稍一松懈，就又退转或者堕落了。孔子在看到《否》卦爻辞“其亡其亡，系于苞桑”时说：“危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也。是故君子安而不忘其危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”在解释《乾卦》爻辞“亢龙有悔”时说：“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎!”

　　所以《易经》的思想是建立了一个模拟天道运行的模型出来，做什么用呢？首先就是要看到未来的结果如何。结果好，那么就继续保持，结果不好，那么就要未雨绸缪，赶快进行调整，让它往好的方向变化。

　　图六

　　所以《易经》是一本变化之书，几乎六十四卦每一个卦都有一句“利艰贞”类似的话，并不只是客套话。前面我们讲过，每个人都有佛性，也就是说每个人都有无限的可能。只要你朝着正确而光明的路上不断前进，就一定会成功，会成就。所以六十四卦不讲结果的好坏，只讲状态的好坏。状态的好坏，是可以调整的。所以中华文化是自然论，不是必然论。必然论就是给你下了一个结论，必然怎样怎样，这是绝对论，是不对的。事物是在发展变化中的。结果好，如果你不努力，到时候好的结果也变坏了。结果坏，但是你调整方向，朝着正确的方向改变，而且不懈努力了，那坏的结果也会变好。所以从这个道理出发，命运就是可以改变的，不努力不修德，好命也会变坏;努力了，方向也对了，坏命也会变好。你努力了十分，就会有十分的因缘来和你相应，你就会获得这个相应的十分的收获，譬如影响力、地位和财富等等。如果你地位很高，但是你却没有努力，贪图享受，那么你的地位和你的德行就不匹配了，不匹配就是这两者不相应。按《易经》相应的原则来看，上天就一定会让你的地位降低下来与你的德行相匹配。所以我们看到周永康等人出了问题，就是因为他的德行和他的地位不相应不匹配了。跟他德行相匹配相应的地位是什么呢？那就是“秦城监狱。”所以中华文化不是必然论，也不是偶然论，是自然论。偶然论是认为这个世界上发生的很多事情是巧合，这也是缺乏智慧的一种认知，他没有完整而正确的世界观，所以得出了偶然论。自然论包含了必然，也包含了偶然，但是又超越了必然和偶然。你做了，有十分的努力，必然就有十分的收获和你相应，这是必然，但更是自然。因为如果你又不努力了呢？它还会继续变。持偶然论者也要想想，为什么这些好事发生在他的身上呢？因为他积德了，努力了，准备了，他天下琢磨着这些问题，所以同样的机会来了，他能抓住，别人抓不住，为什么？因为机会跟他相应了，他能看懂机会，别人看不懂啊。所以你看马云的成功，是偶然的吗？好像是必然的。真是必然的吗？好像是偶然的。其实不是必然，也不是偶然，是自然而然的。你努力了，自然就有相应的缘分来了，自然和你相应，你就能抓住。你都没有努力，自然也是没有善缘来和你相应。不是没有，而是来了你也不知道，因为你跟善缘不相应。你在多大的境界里，就与多大的善缘相应。所以孔子说“尽人事听天命”，很多人觉得顺其自然很消极，很无奈。恰好错了，而是你懂得了自然之道，自己是问心无愧的，何必去问结果，那是水到渠成、自然会来的事情。所以《易传》讲：“乐天知命故不忧。”

　　作为一个统治者要有忧患意识，有安就有危，有治就有乱，有存就有亡，有进就有退，这是矛盾对立的两个方面，它们在一定条件下是可以互相转化的，要未雨绸缪。 所以《礼记》说“凡事豫则立，不豫则废”，这个“豫”，就是《易经》的豫卦，代表预测和决策。只有先预测了，才能做出决策。不能预知到结果而盲动，那是非常可怕的事情。

　　申命行事　

　　孔子认为，统治者要运用法律、命令治理国家，法律、命令具有严肃性、权威性、强制性，“惊远而惧迩也，出可以守宗庙社稷，以为祭主也”，使远近都惧怕，这样就可以守宗庙，保社稷。运用法律、命令时应以教化为主，要“命告四方”、“申命行事”，明确地告诉百姓什么不能做，什么可以做，增强人们执法的自觉性。

　　明罚敕法　

　　孔子对刑罚做了许多论述，他的观点主要有：

　　一是要“明罚敕法”，“明”，明确。“罚”，处罚。“敕”同饬，整饬之意。就是说，在立法时要明确处罚规定，规定要清楚，处罚要准确，并将其公布于众，“刑罚清而民服”。

　　二是要“以明庶政，无敢折狱”，这是孔子观《贲》卦时的体会。在执法时，要明察各项政事，防止片面性;在断狱时，不能只听一面之辞，更不能用粉饰的办法，不要轻易断案。

　　三是“明慎用刑，而不留狱”，明察案情，分辨是非，慎重用刑，判决要果断，不能久拖不决，让犯人长久地囚在监狱里。

　　四是“赦过宥罪”，对犯有一般过错的人，应该赦免的就要赦免;对犯有严重罪行的人，也要减轻其刑罚，“以讼受服，亦不足敬也”。

　　五是“议狱缓死”，对于犯有死罪的犯人，还是应该再核实证据，进行充分地论证、评议;如果证据确凿，也不要马上处决，可以缓期执行。在缓期期间如发现审判有误，尚可纠正;如若人头落地了，就再没有改正的机会和可能了。

　　这些论述比较全面地反映了孔子“道之以德，齐之以礼”的思想，主张德教，不要滥杀人，他对季康子说：“子为政，焉用杀”(《论语·博颜》)。就是非杀不可，也要先教后杀，“不教而杀谓之虐”。这反映了孔子及其儒家对刑罚的基本思想。

　　建万国，亲诸侯　

　　孔子在观《比》卦象时，看到“地上有水”，水地亲比，卦中唯一一个阳爻处尊位，由此想到“先王以建万国，亲诸侯”。“建万国”，就是分封诸侯国，武王伐纣胜利后，就开始分封诸侯，共立七十一国，这是周王朝的一个基本国体，在当时的历史条件下是有积极作用的。但是如何管理这些诸侯国，协调各诸侯国与中央集权的关系，这确是一个难题，孔子提出“亲诸侯”，即用亲比的方法安抚诸侯，“能以众正，可以王矣”。“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也”，君臣和睦，则国泰民安。

　　除戎器，戒不虞　

　　在国家安全问题上，孔子也提出了自己的一些看法。他观《萃》卦是“泽上于地”，想到泽水大了也有决堤之时，人们聚集在一起也有生变的可能，因而提出“君子以除戎器，戒不虞”。“除”为修，“戎器”即兵器，“戒”戒备，“不虞”即不测，这是在说：要修治好兵器，以防不测之乱的发生，这是说国内之事。

　　在国与国之间，孔子提出“王公设险以守其国”，这是孔子的超前意识。在商周时期，还没有设险防御的设施，武王伐纣时，很顺利地就渡过了古黄河，过河后至牧野约三百里是平原地带，原是商王的狩猎区，一马平川，武王的军队没有受到阻拦就到了牧野。“设险守国”至战国时才普遍得到运用，所以说孔子的这一思想是超前的，用他的话说是“思患而豫防也”。

　　不伤财，不害民　

　　这是孔子的重要的财政思想。衡量一个国家是否富足，主要是看国库的积蓄。《礼记·王制》载：“国无九年之畜，曰急;无三年之畜，曰国非其国也。”孔子认为，这些财政来源是“损下益上”，来自老百姓的税赋，“积中不败”，财物源源不断地充实国库，任其食用，永不衰竭，这是好事。然而，在财物的使用上应该是“节以制度，不伤财，不害民”，要管好用好这些资财，并以制度、法规的形式确定下来，其基本原则就是：不奢侈浪费，又要不伤害百姓，要“损上益下”，用聚敛上来的财物为老百姓服务，做到“虽有凶旱水涝，民无菜色”，遇到了自然灾害，老百姓也不吃糠咽菜。这些思想是积极的，但也是统治者难以做到的。 由此可见，孔子提出的国家政权建设的想法和设想是多方面的、全方位的，这些思想有它的积极意义，对后世影响很大。

　　《易经》与文学

　　前面我们说过了“易有圣人之道四焉”，其中就有“以言者尚其辞”。《易经》的文辞非常优美，也非常富有哲理，真正的经典，都符合文以载道的特征。可以说《周易》和《易传》具有令人惊叹的文学美，其中的每一段辞、每一篇文字，都显示出对仗工整、押韵谐和、文字古雅、精奥、取象优美，手法高明，表达丰富，以至于随意摘选出来欣赏，都可以说是一篇美轮美奂的绝佳文学范文。

　　《易经》的文辞，可以说是“立象尽意”，用简单的符号，来让你产生联想和想象，表达出极为深远的意蕴。由此产生了“诗歌”的体例，诗以言志，“诗以意会”而形成了诗意。诗，借景抒情，借物咏志等等手法，都是源于《易经》的“立象尽意”思想。古诗有四言、五言、七言，四言是因为《易经》为八卦，八分为四，朗朗上口，比如“天地日月”为一句，“雷风山泽”就是另一句。曹操的《短歌行》、《观沧海》，都是这类体例;五言，是《易经》的五行观念，发展出了五音、五色、五味，用五言，可以把“宫商角徵羽”五音涵盖进去，抑扬顿挫，十分美妙;七言，是《易经》的三才四象，同时也是遵循“七日来复”的规律。

　　《易经》主要用“阴阳”来阐述事理，八卦、六十四卦都是相对而言。关于六十四卦的相对，大家如果感兴趣，可以去看我的《老子汇通》，我在里面有过阐述。八卦我们前面讲了，就是天地是一对阴阳，日月是一对阴阳，雷风是一对阴阳，山泽是一对阴阳。有了这个对举的概念，进一步成为了对联的源头。从最初的字意相对，发展到了后面的字形也相对，字音也相对了。字意相对好理解，《笠翁对韵》里面说得很多，古代《笠翁对韵》都是启蒙读物，你看看那个文辞多么优美：“春对夏，喜对哀。大手对长才。风清对月朗，地阔对天开。游阆苑，醉蓬莱。七政对三台。青龙壶老杖，白燕玉人钗。香风十里望仙阁，明月一天思子台。”反观现在我们的孩子启蒙读物是什么呢？小画书，什么“一只鸭两只鸭”，数来数去有意义吗？

　　我在少年时代曾写过一篇短文，叫“《周易》思想乃对联之渊源”，也一起转过来看看：

　　余幼年尝喜对对联。不过自娱而已。并未深究。年稍长，为求对联之渊薮，而探求汉字之意蕴原理。盖天下之事，不问不知，一探方知其间乾坤广大。夫中国之文字，尤为奇特，与世界各国之语言文字相较，其丰富实是无与伦比之极。音形象神，圆融完满之至，由此及彼，意味悠长，底蕴深远，多元统一，非外国单一之论调可与匹及。时至今岁，汉字历经岁月染指，愈显堂奥，乃齐集艺术、哲学、文学、声学、金石学诸学于一身，神光迷彩，引人入胜。

　　吾国之易学卦符者何？言乎象也。主审者理、明理者象、对待者数、流行者气也。此乃吾国易学之核心。汉字之化生，乃堪与语言相结合、且可书写语言之名称、表现具体名称对象事理之符号。故，汉字非仅记录语言之文字耳，诚负载自古以来文化智慧之全息标志。

　　吾国之汉字，同形同宗，同音意同，字形字音皆为象。形乃象之阳，音乃象之阴，字与字间一分为二、对立统一、互为其根、分层扩展，乃为八卦次序图之结构模型。

　　是乎。易学理论乃吾国传统理论之基石。汉字受易学思维调控，故能道器浑一、阴阳合一、五常统一、形意象一、象数归一、表意表音也。

　　吾国之文字，始乎象形。而象之范畴，源乎《易》也。《系辞上》云：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。”易理出而汉字始。故汉字之魂，乃《易》之神也。今尤可于汉字而略窥易之堂奥。汉字通身上下莫不尽显《易》之精神。

　　汉字尤将《易》之阴阳论引而申之，运用成文，故对联由是生矣。乃其势必然之故也。

　　经云《易》有太极，是生两仪。两仪之阴阳矛盾而统一，故衍生万物。此宇宙万物运动之性也。相互对峙、相互作用、相互转化而成。此“两仪”者，阴阳也。

　　是故对偶之形式出矣。

　　无论《诗经》、《尚书》、《老子》、《淮南子》……皆屡见对仗鲜明之佳句而不鲜。以至两汉后之赋体文学，魏晋南北朝之骈体文学，直至唐宋格律诗词，对偶类精美之修辞格式，渐而发展为古典文学之崇尚。甚或《周易》之经传文字亦有“同声相应，同气相求”，“水流湿，火就燥”，“女承筐无实，士刲羊无血”、“上下无常，刚柔相依”;“损以远害，益以兴利”;“知小而谋大，力少而任重”;“存而不忘亡，治而不忘乱”;“君不密则失臣，臣不密则失身”;“化而裁之谓之变，推而行之存乎通”之载。

　　此乃早期对偶型之句式。刘勰于《文心雕龙·丽辞》篇云：“造化赋形，支体必双，神体为用，事不孤立”。所言即为举凡事物，皆存对偶之态，体现于文体，即为对偶句也。

　　由是而观之，对偶句式之理念，乃为对联形成之基。再经不断之理性化、标准化、系统化而加以推进发展，终成独立文体。

　　汉字易符学之理论亦极为简单，每一字皆有其具体之象，象以明理，一分阴阳，象为阳，理为阴，推象敲理;二分阴阳，形为阳，音为阴，看形明理，听音通意;三分阴阳，形有阴阳，音有阴阳。形阳为象形，形阴为象意……汉字笔画结构字形之分，乃左阳右阴，下阴上阳是也，每一汉字均为阴阳结合之产物。据此法则而知联之义也。

　　初观对联之形体结构，若以上联(出句)为阳，下联(对句)则为阴，按阴阳之法则，上、下联之结构则既能相互对立，复能相互依存，互为其根。有上联者，必当有以相应之下联，方能合为完整之联。此乃一出一入，天地之道之故。孤阴不生，独阳不长之谓。故单句不成联也。

　　复观对联之意，上下之联，其理念当相联或相关也。此亦合阴阳之法。乃对联之本讲究对仗之故，而对仗之本则要求于出句及对句之中，将同类型概念或相关相对之概念置于两句对应之位。乃“合掌”之谓。观其意，尤不可内容相重，否则于其理意，破坏对立统一之辩证，乃撰联大忌。刘勰论对仗之方式曾云：“丽辞之体，凡有四对：言对为易，事对为难，反对为优，正对为劣”。因反对尤能反映充满复杂矛盾之客观存在，且能表现作者之辩证思维，揭示事物之本质。故一副完整之联乃为一具体之象，其象形则为阳，象意则为阴，达此阴阳平和故能构成“达标和乐”之联也。

　终以音律究其阴阳之法。须知字有阴阳五行之理存焉，语音有平、上、去、入四声变化。如元音与辅音即为阴阳，以平上为阳，以去入为阴。亦即平声为阳，仄声为阴，故联之格律亦易之物也。

　　上下联末字之音决不可同，方合阴阳之道。上以仄结尾，下必以平完局。仄声短促、低回，有余意未尽之感，平声高昂宏亮，有升华震撼之势，一阴一阳，一刚一柔，美故能存焉;再以联意之气概论，上联属起、承，下联属转、合;下联常比上联高、大、厚、重、深、远，方能衬托、承载上联。

　　其次，联当充分体现“重阳必阴，重阴必阳”之法。对句之平仄必与出句相反，方合易道。余之平仄，依此类推。倘有特例，遇“拗句”须“补救”，亦须以“阴阳消长”之法理之，方臻平衡谐和之美。

　　另外比喻、拟人、衬托等文学修辞手法，也是源于《易经》“取象比类”、“象其物宜”、“象者像也”、“引而伸之，触类而长之”的思想。比喻是“取象比类”思维，比拟是“天人合一”思维，借代、夸张、对偶、反复、排比、设问、反问、反语等均是各种阴阳关系之转化。写作方法、手法、写作方式，都运用了《易经》的阴阳思维和象数思维，譬如赋比兴、衬托、对比、渲染、卒章显志、画龙点睛、以小见大、欲扬先抑、联想、想象、语序颠倒、铺垫、象征、虚实结合、正侧描写、融情于景、动静结合、以动衬静、白描、点面结合、悬念、伏笔等等。

　　在文学方面，《易经》不光产生了对联、诗词，还有我们耳熟能详的很多成语，我大概列举一些：

　　潜龙勿用。《易·乾》：“初九，潜龙勿用。”蛟龙隐伏不为世所知。

　　朝乾夕惕。《易•乾》：“君子终日乾乾，夕惕若厉。”乾乾，自强不息的意思。形容从早到晚勤奋谨慎，兢兢业业，不敢懈怠。

　　飞龙在天，比喻得到重用和很高的地位。《易·乾》：“九五，飞龙在天，利见大人。”

　　亢龙有悔《易•乾》：“上九，亢龙有悔。”意为居高位的人要戒骄，否则会失败而后悔。比喻盛极必衰。

　　群龙无首，比喻人多而没有领头的人，形不成统一的行动。《易•乾》：“用九，见群龙无首，吉。”

　　履霜坚冰 《易•坤》：“履霜坚冰至。”踩在霜上，即可知冰冻的节令将至。比喻从事物的征兆可以看出事物发展的结果。

　　即鹿无虞 《易•屯》：“即鹿无虞，惟入林中。”即，接近，这里有追逐意。虞，掌管山泽的官。意思是追逐山鹿时，没有熟悉地形的虞官帮助，那只是空入山林。后比喻做事如果条件不具备就草率从事，必然徒劳无功。

　　泣血涟如 谓哭泣出血，悲痛异常。《易•屯》：“上六，乘马班如，泣血涟如。”

　　不速之客 速，邀请。指没有邀请而自己来的客人。《易•需》：“有不速之客三人来。”

　　拔茅连茹 茅，白茅。茹，草根互相牵连的样子。比喻互相引荐，擢用一人就连带引进许多人。《易•泰》：“拔茅茹，以其汇。”汇，类。

　　谦谦君子 谦虚而严于律己的人。《易•谦》：“谦谦君子，卑以自牧也。”衍生“谦谦下士”、“谦逊下士”、“谦恭下士”、“谦以下士”。指谦虚有礼貌，尊重别人。

　　无妄之灾 无妄，出其不意，不能预料。指意外的灾祸。《易•无妄》：“六三，无妄之灾。”亦作“无妄之祸”。

　　虎视眈眈 像老虎那样贪婪而凶狠的注视着。形容心怀不良，伺机攫取。《易•颐》：“虎视眈眈，其欲逐逐。”

　　枯杨生稊 稊，通“荑”，植物的嫩芽。枯萎的杨树又长出了嫩芽。比喻老夫娶少妻或老年得子。《易•大过》：“九三，枯杨生稊，老夫得其女妻。”

　　枯杨生华 枯萎的杨树又开出了花朵。比喻寡妇再婚。《易•大过》：“枯杨生华，老妇得其士夫。”

　　突如其来 突然来到或发生。《易•离》：“突如其来如，无所容也。”

　　羝羊触藩 羝羊，公羊。公羊去触篱笆，角被缠住。形容进退两难。《易•大壮》：“羝羊触藩，羸其角。”

　　匪躬之节 《易•蹇》：“六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。” 蹇，难。意谓王室之臣能履涉蹇难，匡扶王室，不以私身之故而退避不前。后指不顾自身利害而尽忠王室的节操。

　　洗心革面 《易•系辞》：“圣人以此洗心，退藏于密。”《易•革》：“君子豹变，小人革面。”后比喻彻底悔改。

　　匪夷所思 夷，平常。《易•涣》：“元吉，涣有丘，匪夷所思。”不是根据常理所能想到的。

　　云行雨施 比喻广施恩泽。《易•乾》：“时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。”

　　一谦四益 《易•谦》：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而而好谦。”后谓谦虚能使人获益很多为“一谦四益”。

　　神道设教 《易•观》：“圣人以神道设教，而天下服亦。”本谓按照自然之势教化万物。后谓借鬼神之道以行事。

　　日月丽天 日月悬在天空。比喻光明照耀四方。《易•离》：“日月丽乎天，百谷草木丽乎土。”

　　顺天应人 美言帝王创业登基是上承天道，下合民意。《易•革》：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”

　　日中则昃 昃，太阳偏西。太阳过正午就要向西偏斜。比喻事物盛极则衰，或到了一定限度就会转向反面。《易•丰》：“日中则昃，月盈则食。”

　　月盈则食 《易•丰》：“日中则昃，月盈则食。” 盈，指月亮圆。食，指月亏。月亮到了最圆的时候，就开始缺损。比喻事盛则衰，物极必反。也作“月满则亏”。

　　自强不息 努力上进，决不停息。指一种积极的人生态度。《易•乾》：“天行健，君子以自强不息。”

　　厚德载物 物，万物。《易•坤》：“地势坤，君子以厚德载物。”后用以指道德高尚的人能够承担重大任务和承载物质福报。

　　遏恶扬善 制止和隐匿缺点，宣扬长处。《易•大有》：“君子以遏恶扬善，顺天休命。”衍生“惩恶扬善”。

　　赦过宥罪 宥，宽容，饶恕。赦免过错，宽恕罪行。《易•解》：“君子以赦过宥罪。”

　　惩忿窒欲 惩，惩戒。克制愤怒，遏止欲念。《易•损》：“损，君子以惩忿窒欲。”

　　思不出位 位，职位。《易•艮》：“兼山，艮，君子以思不出其位。”谓考虑问题不逾越自己的职责范围。

　　风行水上 《易•涣》：“象曰：风行水上，涣。”比喻自然流畅，无矫揉造作之弊。

　　进德修业 原为提高道德修养功业。《易•乾文言》：“君子进德修业。”后谓提高道德修养，进修学业。

　　同声相应 《易•乾》：“同声相应，同气相求。”原谓乐声相和，后比喻意见相同的人互相响应。

　　同气相求 《易•乾》：“同声相应，同气相求。” 同气，同类。原谓具有相同性质的事物互相感应。后比喻志趣相投的人自然结合在一起。亦作“同类相求”。

　　风从虎，云从龙 《易•乾》：“云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。” 比喻圣主贤臣的遇合。亦指同类事物相互感应。亦作“云龙风虎”、“风虎云龙”。衍生“风云际会”、“风飞云会”、“际会风云”。

　　知幾其神 幾，幾微。《易•系辞》：“子曰：‘知幾其神乎。’”人能够预知事情萌发的细微迹象，就能与神道结合。

　　龙吟虎啸 《易•乾》：“云从龙，风从虎。”孔颖达疏：“龙吟则景云生……虎啸则谷风生”后以“龙吟虎啸”比喻同类事物互相感应。亦作“虎啸龙吟”。

　　进退存亡 前进、退却、生存、死亡。泛指各种处境。《易•乾》：“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。”

　　积善之家，必有余庆 多行善举，必有后福。《易•坤》：“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。”亦作“积善余庆”。

　　一朝一夕 形容很短的时间。《易•坤》：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”

　　乐天知命 顺应天意的安排，安于自己的处境。《易•系辞》：“乐天知命，故不忧。”亦作“知命乐天”。

　　见仁见智 对同一问题各人有不同的看法，各有道理。《易•系辞》：“仁者见之谓之仁，知者见之谓知。”“智”本作“知”。

　　二人同心，其利断金 二人心齐，力量如同锋利的刀剑，可以切断金属。谓团结的力量无敌。《易•系辞》：“二人同心，其利断金;同心之言，其臭如兰。”

　　慢藏诲盗 谓收藏财物不慎而招致盗贼。《易•系辞上》：“慢藏诲盗，冶容诲淫。”亦比喻疏于守备而引起奸人觊觎。

　　冶容诲淫 指女子妖艳的打扮容易招致淫邪之事。《易•系辞》：“慢藏诲盗，冶容诲淫。”

　　诲淫诲盗 《易•系辞》：“慢藏诲盗，冶容诲淫。”后以“诲淫诲盗”表示祸由自招。亦用作教唆引诱人去干奸淫盗窃等坏事。

　　触类而长 《易•系辞》：“引而伸之，触类而长之。”长，增长。掌握了某一事物的知识或规律，就能据此增长同类事物的知识。

　　触类旁通 《易•系辞》：“引而伸之，触类而长之。”又《易•乾》：“六爻发挥，旁通情也。”后用“触类旁通”谓掌握了某一事物的知识或规律，就能推而了解同类的其它事物。

　　极深研几 极，穷尽。研，探索。几，细微。谓探讨研究事物的深奥隐微之处。《易•系辞》：“夫易，圣人之所以极深而研几也。”

　　开物成务 通晓万物之理，并据而把事情办好。《易•系辞》：“夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

　　知来藏往 《易•系辞》：“神以知来，知以藏往。”后以“知来藏往”谓深晓未来与过去之事。

　　探赜索隐 赜，幽深玄妙。探索深奥的道理，搜寻隐秘的事迹。《易•系辞》：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。”亦作“探奥索隐”、“探幽索隐”、“探幽穷赜”。

　　钩深致远 谓能钩取深处之物和招致远处之物。喻指探索深奥的道理，或指治学的广博精深。

　　言不尽意 《易•系辞》：“书不尽言，言不尽意。”谓语言难以表达思想的全部内容。

　　神而明之，存乎其人 《易•系辞》：“化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之，存乎其人。” 谓人不但要懂得事物的道理，还要能运用其道理。

　　穷则思变 谓事物发展到极点时就要发生变化。《易•系辞》：“易穷则变，变则通。”后谓人处于十分穷困无路可走之境地时就会努力改变现状。亦作“穷极则变”。

　　穴居野处 居住洞中，生活在荒野。形容原始人类的生活。《易•系辞》：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室。”

　　同归殊涂 涂，同“途”。《易•系辞》：“天下同归而殊涂，一致而百虑。”比喻采取不同的方法得到相同的效果。亦作“异途同归”、“异路同归”。衍生“殊涂同归”、“殊途同归”、“殊路同归”、“殊涂同会”、“殊途同会”、“殊涂一致”、“殊涂同致”。

　　一致百虑 《易•系辞》：“天下同归而殊涂，一致而百虑。”趋向相同，考虑却各不相同。

　　日往月来 《易•系辞》：“日往则月来，月往则日来，日月相推则明生焉。”

　　寒来暑往 《易•系辞》：“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。”夏天过去，冬天到来。泛指时光流逝。

　　穷神知化 谓研究事物之精微道理。《易•系辞》：“穷神知化，德之盛也。”亦作“穷神观化”。

　　治乱存亡 安定、祸乱、存续、灭亡，指国运的各种情况。《易•系辞》：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”亦作“治乱兴亡”。

　　见幾而作 幾，细微的迹象。看到事物的细微迹象即有所动作。《易•系辞》：“君子见幾而作，不俟终日。”亦作“见机而作”。衍生“见机行事”。

　　知微知彰 既知道事物萌发之初极微小的现象，又知道事物发展的显著后果。《易•系辞》：“君子知微知彰，知柔知刚。”

　　彰往察来 指记载往事不使湮灭，据以考察未来。《易•系辞》：“夫《易》彰往而来，而微显阐幽。”

　　原始要终 原，推究。探求事物发展的起源和结果。《易•系辞》：“《易》之为书也，原始要终以为质也。”

　　思过半矣 已想过半了，即大半已明白了。《易•系辞》：“知者观其彖辞，则思过半矣。”

　　穷理尽性 穷究天地万物之理性。《易•说卦》：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”

　　数往知来 《易•说卦》：“数往者顺，知来者逆。”数，算。根据过去推测，便可预知将来。

　　穷大失居 《易•序卦》：“穷大者必失其居。”谓居大位者骄奢无度，必覆败而失所居。后指多而不适用。

　　革故鼎新 《易•杂卦》：“革，去故也。鼎，取新也。”革除旧的，建立新的。旧多指朝政变革或改朝换代。。

　　九五之尊 九五，卦爻位名，术数家以为是人君的象征。因指帝王的尊位。亦作“九五之位”。

　　中馈乏人 《易•家人》：“妇人……其所职主在于家中馈食供祭而已。” 中馈，指厨房之事，引申为妻子。后称尚未娶妻为“中馈乏人”。

　　泰极而否 否泰，皆卦名，否是坏的卦，泰是好的卦。谓事物发展到一定程度，就要转化到它的对立面，好事会变成坏事。亦作“泰极生否”。衍生“泰然处之”、“泰然居之”、“泰然自若”。

　　否极泰来 形容坏到极点好的就来了。

　　《易经》的宇宙观

　　宇宙这个词语不是外来词语，古已有之，《淮南子》中就说：“往来古今曰宙，上下四方曰宇”。往古来今讲的就是时间，上下四方讲的就是空间。所以宇宙就是讲的时空。这个概念是来自《易经》的。空间就是位置，位的内涵，《易经》里面非常重要的概念就是时、位。时位就是时空，也就是宇宙。所以《易经》一上来，就讲了宇宙观、时空观。

　　《乾》卦第一爻叫“初九爻”，开始的意思，最后一爻叫“上九爻”，为什么不叫“九六爻”呢？这个“初”就是时间，这个“上”就是指的上下，代表空间。所以《易经》八卦，既要从时间上去看问题，也要从空间上去看问题。在《易经》里，宇宙，也就是时空是一个不可分割的整体。

　　谈到“宙”的时候，就得谈到天时。那么天时这个概念和文化概念一样，都是出于《贲》卦的《彖传》：“观乎天文，以察时变，观乎人文以化成天下”。注意，这也是“天文”、“文化”、“人文”三个词语的来源。这句话实际上是包含两个层面、两个内容。天行和时间就是天时。

　　大家知道，希腊神话的太阳神，我们翻译叫宙斯。伏羲圣人针对乾卦说了这样一句话：“大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。”这个乾卦的六位空间是依据时间的先后顺序体现出来的。

　　余世存先生也强调时位的的问题。他说时、位是《易经》两个最核心的观念。

　　其实不仅仅是中国文化，放眼世界也是如此。从小到大，不管你是跟人打交道还是自己填档案，最重要的元素就是时间和空间，即你是什么时候出生的，什么地方的人。空间和位置代表了你的坐标，也体现了你同别人的差异。我说差异即是能量，有差异就有爆发创造力的可能。但同时差异也凸显了不平等，彰显了一个人能力的高下。

　　所以时差和位差是相互的，一旦你跟别人发生了时差，比如诸位跟我有十年、二十年的时差，其实也就代表了社会位置和人生位置的差异。如果把时差和位差理解清楚了，就知道该怎么去理解这个世界，参与这个世界，否则只会固守自己的一点本能去生活，跟时间和空间的运行轨迹发生碰撞，头破血流。

　　给大家举一个例子，男人和女人是有时间差异的。其实我们每个人都有生理周期，但是从概率学上来讲，男人有男人的生理周期，女人有女人的生理周期，差异一般是一年。叫做女七男八。也就是说女人的生理周期是以7为一个循环，女孩子到7岁、14岁以及21岁的时候，人生会有一个转折，这就是一个生理周期。男孩子是8，以8年为一个周期。

　　男孩子到16岁才有萌动，而女孩子是14岁，所以同样是青春期，女孩子要比男孩子早熟一点。这就导致了一种时差，同班的女孩子不一定看得上男孩子，觉得他还是一个小孩。

　　我们继续分析。男人到了40岁，已经是5个八年，早就成熟了，所以孔子说四十不惑。但我们看中国的近现代史，发现很多男人在40岁的时候根本没有做到不惑。我们说不惑其实有两层含义：一个是困惑，还有一个是诱惑。这两个“惑”，我发现很多中国男人在他40岁的时候都交了白卷，没有及格。这其实就是一个时差——他跟自己的生理周期都发生了差异。

　　举几个例子，比如曾国藩到40岁的时候还在日记里面透露他跟同僚聊天时很不正经，爱听黄段子，爱讲黄段子。左宗棠也是，到四十三、四岁的时候还没有建功立业，还在为女色和饮食所惑。包括蒋介石，他在四十多岁时候的日记里面写，说自己今天又逛了几次窑子，找了几次小姐，他还在受这种诱惑。

　　从中我们可以看出，一个中国的男人在现代化的转型当中是如何落后于他的生理周期要求他负起的责任的。这个时差问题，在当代更严重。你们看身边有很多那种五六十岁的男人，甚至有的已经七十多了，还立不起来，还有那么多困惑，经受不了诱惑。

　　当然也有做得好的，比如梁漱溟先生。他在十几岁的时候就严格要求自己，等到了20多岁时，忽然有一天发现内心还有天人交战的东西，还有私欲横流的东西。用他自己的话说，当时就惊出了一身冷汗，把以前学的东西毁掉，重新拜师去学。后来他在佛学和儒学之间出入自如，成为一代宗师。

　　还有就是熊十力先生。他当年参加革命党，武昌起义时是新军的一个士兵。辛亥革命成功后，他在广东跟一帮革命党人住了半年，彻夜长谈革命理想，畅谈革命之后怎么办？后来有一天，他忽然反求诸己，发现自己是个糊涂蛋，身边那些人也不怎么样，从人品、个性和道德几个维度看，都立不住，于是心想中国革命难道靠这批人就能成功吗？他表示怀疑，进而脱下军装，离开革命队伍专心去做学问，希望搞清楚一些根本问题，后来也成了大家。

　　有人意识到了时差，有人没有意识到时差。意识到和意识不到有什么区别呢？古希腊有句名言，说意识到自己本能的人，会主动地参与社会进程，去做历史的推手;而如果意识不到的话，就会被这个社会推着、拉着甚至拖着往前走——这是两种人生的活法。

　　再说国家与国家，中国和西方的差异确实非常大，而且到现在为止，怎么弥补这个差异，我觉得可能很少有人在思考这方面的问题，更多的人还是浑浑噩噩地过日子。

　　但其实在学术界，尤其是西方学术界，这个问题已经讨论了几百年。自法国启蒙运动起， 他们就意识到了中国和西方的差异，甚至有一种非常极端的说法，说西方要比东方早两千年。也就是说东方人迄今为止还没有达到古希腊人的那种精神层面，时差两千年。

　　但是如果我们把几千年的中华优秀传统文化传承好了，发展好了，就是我以前讲到，读历史至少可以有几个方面的好处，一是胸怀天下，二是放眼千秋，三是得到经验和智慧，历史用几千年无数血泪的事实只做了一件事，就是证明了经典是正确的。所以读《易经》可以放大我们的时空观、宇宙观，可以让我们纵横十万里，上下五千年。这就解决了我们目光短浅和西方人时差的问题。

　　《易经》讲了大观、中观、下观的问题，所谓“大观在上”“中正以观天下”“下观而化也”。这三观就是西方所谓的宇宙观、人生观、价值观。而《易经》的这三观内涵更深广，这三观到最后共同指向一个观，那就是“天下观”。也就是我我创办四观书院的一个初衷，在建立正确的三观之后，又形成一种站高立远、胸怀天下，为全人类命运何去何从的终极关怀。这就是《易经》所强调的“天下观”，也是佛家所讲的“悲天悯人”的大情怀。

　　所以《易经》能帮助我们建立起无限的天地格局，也就是宇宙大格局，从这个角度来看，就是究竟的、彻底的、圆满的。所以《易经》里说：“观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。”

　　数千年生生不息的中华优秀传统文化，就好比一株枝繁叶茂的参天大树。这棵大树的种子是《易经》，从《易经》上生根发芽，树干是儒释道，树皮是中医，保护这株树木的生命得以延续，不受伤害;树枝是诸子百家，树枝上的花桠果叶就是诗词歌赋、琴棋书画、诗酒茶花香等日常百用。而这株树木的生长壮大，就是史学，中华民族的历史观，也是源于或印证于《易经》的生生不息之道。

　　《四库全书》里讲：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”

　　“书不尽言，言不尽意”，我们今天讲《易经》，重点也不是跟着谁学，而是启动自己的良知和觉悟，尽心去“参赞化育”，则自有所成。我曾经写过一句话，也可以赠给大家：

　　怀抱大道时空小，心存中庸境界高。

　　最后，我用我前些天所写的一首《易赞》来与大家共勉：

　　易道广大，周流六虚。无所不有，变动不居。

　　彻上彻下，亦实亦虚。肇自伏羲，传于黄帝。

　　三王四代，莫不相继。文武周公，光大其义。

　　春秋之际，王室衰微。礼乐不兴，大道将绝。

　　多方学者，不获其全，分途异趋:

　　道怀柔弱，儒得仁义;墨崇慈俭，法尚规矩;

　　农以生息，调和为医;名与阴阳，得之玄虚;

　　神谋鬼谋，纵横兵机;寓言小说，类象之意。

　　传之不纯，而杂其余。群经之首，大道之极。

　　包罗万象，不执于一。执之则偏，不执无遗。

　　百家虽众，统归于易。

(新媒体责编：zpl)